这就是所谓的轴心时代。
故以其未发而全体者言之，则性也。所谓天命之谓性的命字，就是目的范畴，命者命令也，但天命之性是由心实现的，当天地生物之心赋予人而为人心的时候，人就是真正的主体，心便是人的主体性的体现。
关于天地之心与人心的关系，是朱子建立天人合一论的心性之学的一个至关重要的问题，其中，有三个关键性的概念，即生、心、仁，三者有生命的内在联系，正是这种内在联系构成了朱子的道德本心之说。这是由知觉直接表现情感的。……若圣门所谓心，则天序、天秩、天命、天讨、恻隐、羞恶、是非、辞让莫不该备，而无心外之法。可以说，仁说是朱子心统性情说的最后完成，也是朱子哲学的最终归趣。就是这个意思，即既可以从心上说性，也可以从性上说心。
性，本体也，其用，情也，心则统性情、该动静而为之主宰也。因此，性者心之静，就不是通常所谓动静之静，而是人生而静，天之性也（出自《乐记》，朱子做了形而上的解释）之静，是一个可能的概念。但是，孟子引用《尚书·泰誓》中的话说：天视自我民视，天听自我民听。
儒学是德性之学，其核心是仁以生为核心的天人之学，其更深层的意义体现在心灵问题上，由此构成中国的心灵哲学。有的称之为道或无（老子、庄子、王弼等），有的称之为万物之总名（郭象），有的称之为苍苍者（柳宗元），有的称之为气（张载），有的称之为理（二程、朱熹等），等等。[24]《遗书》卷一，《二程集》，第9页。
但是，中国哲学也有对象认知的思想，所谓见闻之知、格物致知之知就属于这个层面。理代表超越的层面，但这所谓超越，只有相对的意义，是对具体存在而言的。
这种情感又是理性的，称之为理义或义理，即性。因此，马不应被当作纯粹的工具去使用，而应当视为人类的朋友，对其有一分尊重和敬意。乾卦有元、亨、利、贞之说，《文言传》解释说：元者，善之长也。生是一个意义广泛的概念，其中便有价值的含义。
其根本依据是，认为一切生命都有自身的内在价值。宋代儒家建立了理学，以理为天，天者理也[5]。但天地之心靠人去立，这就是以人心为天地之心。成性首先要尊重人的内在德性，不能只靠外在的社会教化就能解决。
[2] 天不言说，但四时运行、百物生长就是天的言说。告子的错误在于只道一般而不做区分，以至于抹杀了人性与物性以及物性之间的差别，这种差别正是从实现的层面上说的。
天地以生物为心，这是无心之心。《周易》的基本符号是阴阳，阴阳交错变化而产生万物，万物构成有机系统。
六亲不和，安有孝慈，与流行本中的大道废，有仁义，六亲不和，有孝慈，意思完全相反。孟子是以冯妇不再搏虎而称其为善士的，其中隐含的意思是，虎是有生命价值的，人类不应当杀害虎。况且，人从自然界分化出来这种说法，只有相对的意义，不能将其绝对化。但这又不同于物活论或万物有灵论。所谓苍苍者，绝不只是物理学上所说的宇宙空间，而是具有生命意义的宇宙苍穹，即生命的造化者，人应当对之有神圣感和敬畏感。从气上说时，离不开形而上之理。
而子路的拱手，正表明孔子一行对山鸡的尊重。德者得也，得之于道而为德，就是德性，亦即道德。
探讨宇宙自然界的生成和发展，是中国哲学的一项内容。楚简中虽然没有与上述引文相对应的话，但是从其他的文字中完全能够找到老子肯定道德价值的话，例如《老子》丙本中的故大道废，安有仁义。
以仁心对待万物，这是人的价值的最高体现，也是实现生命和谐的根本保证。如果认为人脱离自然之后，无所不能，能够而且应当控制和主宰自然界，那就更加荒谬了。
所谓人性化的社会，就是体现善、美、正义和公正原则的社会，是惩恶扬善的社会。这就是孔子所说的知天命，孟子所说的尽心知性知天。这种关系正是由生实现的。这说明，佛教禅宗与中国传统哲学进一步结合了。
这是以生为言说，即无言之言。如果说天地只是生物而无心，却又不对，天地又是有心的。
其中的贞，代表公正价值。这就是中国的生的哲学。
我认为，这两种讲法各有道理，但是还不足以说明中国哲学的特征。佛教哲学追求不生不灭的涅槃境界，但它又讲缘起说，缘起离不开生，是因缘所生法。
后来，冯妇果然不再搏虎，卒为善士。程颢说：万物生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。这是不是说，人有动物性的一面，在这个层面上，人与动物有相同的性？不尽然。不是从实然的层面上说，人与动物有相同的性（即价值）。
理学家以生理、生意说明仁，表明人既是生命价值的创造者，又是生命价值的承担者，这就是为天地立心。中国哲学自诞生之日起，就认为自然界是一个生生不穷的生命体，也是生命流行的无穷过程，人只是其中的一部分，但又是有自觉意识的特殊部分，有特殊的地位与作用，仅此而已。
[41]《正蒙·乾称篇》，《张载集》，中华书局1978年版，第62页。以上所举，说明生是中国哲学中最基本的核心观念。
其中的元，代表道德价值。这同近代以来将生命与非生命、人的生命与其他生命严格区别开的做法是不同的。
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